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YOGA du SOUFFLE

crédit photo: Pierre de Reimpré

Respirations, la clef du mental…

Le mental, les pensées ainsi que les émotions sont étroitement liés à la respiration.


Il faut savoir que les 3 énergies vitales sont intimement liées à la respiration à travers le pranayama kosha. PRANA est l’énergie fondamentale et le mouvement fondamental du souffle, sa source de propulsion et son pouvoir d’action. TEJAS est la chaleur produite par le souffle, ainsi que son aptitude à vitaliser le sang. OJAS est l’énergie profonde que nous absorbons à travers le souffle et que nous conservons au niveau profond du coeur et du plexus solaire.


Lorsque Prana est perturbé, la respiration devient superficielle ou perturbée. Lorsque Tejas est perturbé, la chaleur contenue dans le souffle est anormale. Lorsque Ojas est perturbé, l’énergie absorbée par le souffle est faible. Il nous devient impossible de maintenir et de consolider Prana. Les personnes pratiquant le pranayama doivent donc examiner de près l’état de leur prana, tejas et ojas.


Le mental possède également sa propre énergie ou prana. Celle-ci provient principalement de l’absorption des impressions sensorielles et se reflète dans notre expression a travers nos membres et notre élocution.
Apprendre à bien respirer nous aidera grandement à développer un calme mental qui nous fait souvent défaut, dans notre société pressée et stressée.
Autrefois et encore de nos jours, les moines indiens qu’ils soient de tradition védique, de tradition jaïn ou bien bouddhiste s’adonnent à des exercices respiratoires.


Le yoga et l’ayurvéda ont bien étudié la relation entre la respiration et les émotions, le respiration et les pensées. Vous avez peut être remarqué que lorsqu’on est en colère, la respiration est rapide et saccadée; Si l’on est amoureux ou qu’on est calme, dans un état de joie (etc), celle-ci est encore différente chaque fois. Par exemple, si vous êtes en colère, plutôt que de prononcer des paroles désagréables, prenez simplement le temps d’effectuer 12 respirations profondes et, tout en conservant cette respiration profonde, si vous essayez de prononcer ces mots déplaisants, vous verrez que vous n’y arriverez pas car il faut effectivement que la respiration soit rapide et saccadée pour être en colère.


La psychologie selon l’ayurvéda nous donne également une autre clef: les effets de la respiration par la narine droite (respiration solaire) et la narine gauche (respiration lunaire). Ainsi, lorsqu’on donne un ordre à quelqu’un, en réalité on respire beaucoup plus par la narine droite que par la gauche. Et cette même personne, recevant ou subissant l’ordre, respirera toujours par la narine gauche si elle a envie d’exécuter l’ordre. La respiration des 2 interlocuteurs est donc complémentaire. La respiration par la narine gauche donne la réceptivité et la respiration par la narine droite donne la force de faire exécuter l’ordre. Ainsi, quand on est dans une action physique de force, la respiration se fera beaucoup plus par la narine droite tandis qu’au contraire, quand on est dans l’état d’intériorisation, celle-ci se fera davantage par la narine gauche.

L’ayurvéda, dans son travail d’équilibrage psychique, utilise ces deux respirations pour équilibrer les polarités.
Mais avant toute chose, il faut vider, nettoyer ce qui a été stocké soit sous forme de nourriture, soit sous forme de toxines, soit sous forme d’émotions. Il est donc nécessaire d’éliminer (rechak). Pour éliminer, on a toujours besoin d’un peu de force et d’énergie, que ce soit au niveau physique, au niveau émotionnel ou au niveau mental. Les respirations qui commence par une pratique forcée de rechak sont une aide formidable pour la santé physique mais elles agissent aussi sur le plan mental et d’autres plans plus subtils encore… Si cela vous intéresse, je vous conseille le livre “Yoga du souffle” de Kiras Vyas qui en détaille les différentes étapes.


Le Prana primordial se divise en 5 types (prana, apana, samana, udana, vyana), selon son mouvement et sa direction. Ces 5 pranas sont dénommés vayus ou pouvoirs de l’air. Ils sont considérés comme étant un sujet important dans la médecine ayurvédique et en pensée yogique et ils établissent un lien entre ces deux sciences. Ils représentent les 5 types d’énergie que nous possédons et à travers lesquels tout l’univers fonctionne. Nous abordons aujourd’hui uniquement le niveau psychologique de chacun d’entre aux mais nous les aborderons dans leur ensemble prochainement.
Au niveau psychologique,


* Prana gouverne la réceptivité que nous avons face aux sources mentales de nourriture, de sensations, d’émotions et de concepts. Il fournit au mental de l’énergie, de la vitalité et de la rapidité. Lorsque le prana est perturbé, il procure des désirs inadéquates et insatiables. Nous manquons alors de discernement, sommes mal orientés et mal motivés. Nous recherchons des choses appartenant au monde extérieur au lieu de suivre notre propre inspiration intérieure.


* Apana gouverne notre aptitude à éliminer les pensées et les émotions négatives qui se transforment en toxines dans le mental. Il nous procure du détachement et de l’objectivité et exerce une fonction d’immunité mentale. Lorsque apana est perturbé, il provoque de la peur et de la dépression. Nous devenons alors paralysés par des expériences non digérées qui pèsent sur nous, nous répriment, nous étouffent et nous affaiblissent.


* Samana facilite la digestion mentale et procure au mental de la nourriture et de la satisfaction. Il nous procure de la discrimination mentale, de la concentration et de l’équilibre. Nous pouvons grâce à lui, être à l’unisson avec ce que nous pensons et aimons. Lorsque samana est perturbé, il entraine de l’attachement et de l’avidité. Nous nous sentons alors crispés et dépendants, nous raccrochant à des comportements, à des croyances et à des émotions inadéquates.


* Vyana favorise la circulation mentale, le libre cours de pensées et d’émotions. Il nous procure de la compréhension, de l’agilité et de l’indépendance d’esprit. Lorsque vyana est perturbé, il entraine la séparation, la haine et l’aliénation. Nous sommes alors incapables de nous unir aux autres ou de rester centrés dans notre action. Nous déployons notre énergie de façon excessive jusqu’à ce qu’elle se dissipe ou se désintègre.


* Udana procure de l’énergie mentale positive, de la volonté et la force. Il nous fournit de la joie et de l’enthousiasme et nous aide à éveiller nos potentiels spirituels et créatifs supérieurs. Lorsqu’il est perturbé, udana procure de la fierté, de l’entêtement et de l’arrogance. Nous devenons instables, essayons de trop nous élever et perdons les traces de nos racines.

Ainsi, prana est l’énergie positive nous propulsant dans la vie, notre capacité à nous déplacer et à nous développer. Apana est la capacité à replier notre énergie et à éliminer les choses présentes en nous. Vyana est notre aptitude à nous exprimer tandis que samana est l’aptitude à nous maintenir et à nous contracter. Udana est notre aptitude à nous élever, à grandir et à croitre.
Les 5 pranas ne sont que les cinq expressions de notre énergie et lorsque nous apprenons à nous en servir, nous contrôlons tous les aspects de notre vie.

Si vous souhaitez en savoir davantage sur les secrets des cinq pranas, je vous conseille le livre “Yoga & ayuveda” du Dr David Frawley.

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